伏羲女娲为什么是蛇身

伏羲女娲为什么是蛇身

导语：神秘的上古文化，古老的远古神话，作为创世神话里的伏羲女娲长久以来都是人类最崇敬的上神。可是伏羲女娲为什么是蛇身呢?在中国创世神话里，蛇族是上古神族之一，开天辟地的大神盘古，繁衍人类的伏羲女娲都是人首蛇身。我们自称“龙的传人”，其实未尝不可说是“蛇的子孙”。这里的女娲被赋予了蛇的身躯，不仅是神话的神秘性，还因为蛇本身具有的顽强的生命力和旺盛的生殖力，是永恒生命的象征。

伏羲女娲为什么是蛇身

在中国创世神话里，蛇族是上古神族之一，开天辟地的大神盘古，繁衍人类的伏羲女娲都是人首蛇身。国人崇拜的龙实际上也是蛇的衍化和美化，我们自称“龙的传人”，其实未尝不可说是“蛇的子孙”。而在西方，早在大约公元前六千年至公元前一千六百年间，一种自然宗教——米诺斯宗教在位于地中海的克里特岛达到高潮。其推崇两类神祗——家庭女神和自然女神，而前者的标志就是一条长蛇。古希腊神话还描绘到，智慧女神与胜利女神都是手拿着画有蛇图案的盾牌，复仇女神的头发则本身就像一条条的蛇，医药之神阿斯克勒庇俄斯则拄着一根长蛇盘绕的拐杖，等等。显然在这里，蛇被当时的人们作为了一种炫耀自己、威慑敌人的标志和象征物了。

其实古人崇拜蛇很简单，一是因为蛇繁殖能力很强，古代对于女性的繁殖能力是十分推崇的，因此古人对蛇崇敬;二是对因为古代生活环境很恶劣，人们对于蛇的能力的恐惧。蛇没有四肢，却能自由爬行，而且不论是水肿还是陆地，都能生存;蛇同时还具有“起死回生”的能力：每年春天，冬眠的蛇开始复苏，并且蜕皮再生，让受自然力胁迫、生存条件极为艰苦的原始人对蛇产生了极大的崇敬。同时，蛇又是有毒的，常常对人们发动袭击，给人们带来伤害甚至失去生命。因此，一种对蛇的惧怕也在原始人类中滋生。于是，原始人类便把蛇作为图腾加以崇拜，并且认为这样蛇便不会伤害自己反而还回保护自己。

其实就是对于蛇的繁殖生育能力的崇拜以及蛇图腾的崇拜。将蛇和女娲这个女性形象结合。女娲做为中国神话史上最为人歌功颂德的女神，她的主要功绩就在于造人和补天。而作为女神的这一性别神祗，女娲的生殖能力是被特别所赋予的功能。《山海经 大荒西经》郭璞注：“女娲，古神女而帝者，人面蛇身，一日中七十变。”这里的女娲被赋予了蛇的身躯，不仅是神话的神秘性，还因为蛇本身具有的顽强的生命力和旺盛的生殖力，是永恒生命的象征

伏羲：《诗含神雾》、《孝经钩命诀》等典籍将伏羲说成是雷神的儿子，是其母华胥氏踩踏了雷神在雷泽留下的“大迹”而孕生的。于是可以这样推理：雷电是龙的重要的取材对象之一，闪电为龙之形，雷声为龙之音，雷神就是龙神，雷神的儿子也就是龙神的儿子，龙神的儿子当然是龙。

女娲：王逸在为《楚辞·天问》中“女娲有体，孰制匠之?”一句作注时讲“传言女娲人头蛇身，一日七十化”;其子王延寿《鲁灵光殿赋》亦云“伏羲鳞身，女娲蛇躯”。还有，《帝王世纪》讲女娲氏“蛇身人首”，《列子·黄帝篇》言女娲氏蛇身人面，曹植《女娲画赞》云伏羲女娲“人首蛇形”，等等。蛇是龙的重要的也是主要的集合对象。从形象上讲，蛇将自己悠长蜿转的身躯、神秘多变的色彩贡献给了龙;从内涵上讲，蛇将蜕变更新、生生不已的“生命意识”贡献给了龙。蛇是龙的模特，龙是蛇的升华，蛇可以变成龙，龙也可以化为蛇。那么，说女娲“蛇身”、“蛇躯”、“蛇形”，也就等于说女娲“龙身”、“龙躯”、“龙形”。因此，学者们常把汉代画像石上、唐代绢画上的长尾交缠状的伏羲女娲图，既称“蛇身像”，也称“龙身像”。

意义在于人神互动，相得益彰。伏羲女娲因称龙、比龙而神性大增，龙因被伏羲女娲所比称而具有人的气息，进而以象征物的面目融入华夏人的祖先崇拜。同时，伏羲是龙，女娲也是龙。两龙成亲，造就和繁衍了古老的东方民族。人祖即龙祖，祖先为龙，子孙后代不是“龙的传人”

伏羲女娲为什么是蛇身

历史上的伏羲女娲：太皓伏羲氏和女娲,传说是雷神和人间极乐国王的女儿所生.人间极乐国大概是母系氏族社会的一个部落,部落的首领是一个女儿.那是个只知其母不知其父的时代,人们群居在山洞里或巢居在树上,过着群婚的生活.部落的女首领都是推举产生,被推举出来的女子可不是凭她貌美,而是凭年轻力壮.极乐国的女首领就是这样推选出来的,她一餐要吃九只烤鹌鹑和五只烧野兔的大腿儿[被后世演变为帝王的九五之尊].翻山越岭行走如飞,搬起一块巨石就能把大貔(音：皮)砸得脑浆迸流。

极乐国女首领生了许多儿女,生儿育女也是女首领的特权,在一个部落中,女首领当然的要比其她女人较多地占有或吸引男性.女首领年纪大了,照规矩要推举出新的首领.女首领的女儿女娲和乃母一样雌风凛凛,光彩照人,被推举成新的首领.

女娲当上了极乐国的女首领,带领部族过着渔猎农耕的生活,女娲发明了窖猎,就是在野兽经常出没的地方挖下陷阱,上面设好伪装,猎获了大批的活物,一时吃不完,就训养起来,有牛马猪羊鸡鸭鹅狗,这就是最原始的畜牧业.人们衣皮食肉,日子过得越来越好,开始了平安的生活.?

虽知好日子没过了多久,这里天塌了地陷了,隆隆的地壳裂开了,喷出了炽热的火舌,将周围的树木野草全部点燃,一时间,到处是嚎叫和哭喊,女娲的部族本来巢居在树上,火山爆发时又是在夜半,几乎全部烧死,逃出来的人太少太少了.

女娲从梦中惊醒,她睁眼一看,天空摇摇欲坠,露出可怕的黑洞,狂虐的暴雨倾泻下来,大地一片汪洋,她察看天空,发现支撑天空的四根天拄,日久糟朽了,所以天似乎要塌陷.她冲入海中,擒来巨鳖,斩下四腿,撑住天空.她拣来五色石块,烧制五色石浆,修补天空.女娲又杀死泛滥洪水的黑龙,堵住冒水的地缝.天地是平稳下来了,可居住的地方森林大火还在燃烧.

女娲带领着幸免于难的部众向安全的地方转移.从黄河流域向济水方向逃蹿.第三天傍晚,女娲的部众们无饮无食,饥渴加上劳累,都倒在了地上,无法再前进一步了,尽管女娲又背又扛,左拉右拽,但也无能为力了,只有默默地等死.正在这时,突然来到面前一群牛马猪羊,赶着牲畜而来的不是别人,正是女娲的哥哥太皓伏羲,部族得救了,迤逦来到淮河北岸才落下脚.

部族所剩下的人太少了,需要尽快地繁衍人丁,女娲和伏羲兄妹商议欲结成夫妻,极乐国从此交给伏羲氏掌管.这也许就是上古时代父系氏族社会的开始.女娲就专心去做“造人”的工作了.传说中女娲“造人”是这样的：“女娲用黄泥和水,按自己的模样捏成泥人.她对着泥人吹气,泥人竟活啦!女娲兴奋之余,捏出许多泥人.他们得到始祖的气息,全都欢跳在女娲的周围.一个一个地造人太累了,女娲看到小泥人们又吵又嚷的,心中很烦,她抓起一条绳子,对准剩余的黄泥,一顿抽打.泥水四溅,落到地下,全都成了活人!他们围着女娲叫爹喊娘,女娲疲惫不堪,挥手让他们男女配对儿,自己去生活,生产劳动,繁衍子孙.”

太皓伏羲氏寿终后,他的子孙沿淮河北岸向东发展,转趋黄河下游,控制了济水流域一带.春秋时,建立了任(音：因)、宿(音;素)、须句(音：勾)、颛臾(音：专一)等四个小国,一共传了十五世.

伏羲女娲为什么是蛇身

德国思想家卡尔·雅斯贝尔斯在《历史的起源与目标》中提出了“轴心时代”的概念。他认为在公元前800年~前200年之间，人类有一个共同的觉醒期。在中国首先第一批觉醒的代表人物是孔子，“天不生仲尼，万古如长夜”。这里的觉醒对于中华而言，实际上指的是个人意识的觉醒，而孔子之前的非觉醒期(夏商周)是集体意识，也就是巫意识。中学教科书说，孔子所在的时代，是一个礼崩乐坏的时代，这里的礼乐是由祭祀文化发展过来，本质是指巫礼与巫乐。用于承载巫意识的礼乐都崩坏了，所以才产生了以孔子为代表的个人意识觉醒，才有了百家争鸣。

那么孔子之前的时代，巫到底是什么，巫文化又是怎么产生的呢?

在新石器时代(大约一万年前开始)，人类渐渐从狩猎、采集转向从畜牧、农业中获取生存资料。农业的产生和发展，导致人类部落被长期固定在一个地区进行耕作，人的迁徙和适应能力降低。虽然生产资料的充实导致人口增多，但是有证据表明，人类进入农业社会后患疾病的风险与死亡率却大幅上升，人类发展农业其实是掉入了一个无法爬出来的陷阱(参见《人类简史》)。

与狩猎采集者强适应力所不同的是，农业作物需要人类长时间的小心培育，因此对天气及自然环境的依赖性极强。不可预测的上天，施降不可预测的风暴、洪水、地震、火山，带来黑暗和死亡，将辛苦耕种的作物毁于一旦。在农业社会发展的初期，自然环境的变幻使新石器人类始终处于一种绝望的恐惧中，人类迫切希望有一个人能与天神沟通，听懂天神的旨意，甚至能够安抚天神。这时，出现了一个人，此人善于观察天文，预测天气，人类把他看作神的代言人，先知，他掌握着一个部落的生存命脉，赢得了全族人的崇拜。这个人就是巫师(萨满)。

所以最早的巫师很可能是一个天文学家。而巫文化的本质，是人类向农业社会过渡时，人对自然的无限恐惧下的微小希望。

甲骨文里的“巫”

第一个巫字的甲骨文字形是一个工字，中间有一个交叉，工字的意思是精巧的器具，交叉表示拿住，巫就是指拿着精巧的法器祈祷的人。第二个巫字是巫师祈祷的样子，是天极神的形象，如下

西周青铜器天极神形象

巫师通过祭祀来沟通天神、取悦天神。为了取悦天神，巫师把牲畜甚至人类作为祭品贡献给天神，这些祭品叫作“牺牲”。为了沟通天神，人类最早使用了致幻的植物，通过燃烧或者碾磨服用这些植物，产生幻觉刺激，于是不由自主的发出癫狂的声音，绕着篝火舞蹈而不知疲倦。

新石器时代·舞蹈纹彩陶盆(马家窑文化)

人类最早的信仰、全世界最早的宗教就是萨满，是巫。这种信仰源于对未知力量的恐惧和崇拜。那么仅对于生存在东亚的古代中国来说，这种力量到底是什么，人们祭祀的天神到底是什么神?

在《楚辞》中，屈原根据民间祭祀的乐歌，加工编撰出了《九歌》。在《九歌》中提到民间祭祀的神的名字叫：东皇太一。据东汉王逸注：“太一，星名 ，天之尊神。祠在楚东 ，以配东帝，故云东皇。”可知称为“东皇”只是因为“祠在楚东”， 重点在于“太一”二字。

《易纬·乾凿度》郑玄注云：“太一者，北辰之神名也。居其所，曰太一。

说明太一是北边的神。

《周礼》有注：“昊天上帝，又名太一。”

可知昊天上帝就是太一。但是昊天在神话中是中天的尊号。

这一下很多人弄不清了，既然昊天上帝就是太一，那为何太一是在北部的北辰之神，而昊天上帝却被称为中天之神呢?

众所周知，北极星的位置基本在地轴的延长线上，所以不论地球如何自转，在地球上看，北极星总是不动的，而其他的星辰则绕着北极星做圆周运动。从这一点看，所谓北辰之神的太一，极有可能是指北极星，之所以又称为中天之神，是因为所有的星辰绕着北极星转动，看起来似乎是所有星辰的中心。

古代星象里，北极星就是紫薇星，而紫薇星代表帝王星。这直接说明了北极星的中心地位。

《易经》有载：是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。

日月为易，易有太极，意思是在日月循环交替中，有一个东西总是不变，就是太极。太极就是太一，也就是北极星，是一切万物的起点。后面几句后面再解释。

在新石器时代东亚人类的宇宙观中，世间万物的起点就是北极星，是太一神。

《道德经》云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”其中“道生一”的“一”，也极可能就是太一，指北极星。

说到这里，先宕开一笔，说一个小故事。大儒朱熹有一个弟子叫蔡季通，学问很好，朱熹很尊重他，当他是朋友，不当作徒弟。因为蔡季通对图册认识很深，朱熹让他寻找河图、洛书，后来蔡季通入蜀地，真的拿回来两幅图。朱熹很高兴，把他刊载在自己的书《周易本义》上，如下：

但实际上，蔡季通在蜀地找到了三幅图，给了朱熹两张，自己留了一张秘不示人。直到元末明初，有个叫赵?1?9谦的人在《六书本义》上揭露出来，命名为天地自然河图。如下：

从这里看，朱熹得到的两张图，很有可能都是洛书。明初大学问家宋濂说：“新安罗端良(罗愿字端良)作阴阳相含之象，就其中八分之以为八卦，谓之河图。宋濂认为上面那张天地自然河图才是真正的河图。

那到底是不是呢，只能说很接近，再看一幅更古的图。

彝族传统图案

以上是彝族传下来的图案，苗族的很多衣服图案里也有这幅图，按照阿城的说法，汉族是文化异化最严重的一个民族，反倒是少数民族保留了最本源的东西。

这个图，看起来是一条蛇盘卧在黑色的背景上，实际上这并不是蛇，而是古人记录的天象图。中心点不是蛇眼，而是北极点，盘卧的“蛇身”是四象星辰围着北极点盘旋。只是因为酷似蛇的形象，所以才被异化为蛇传承下来。下图蟠龙纹盘的中心是一个菱形，表示北极星，一条龙绕着中心点盘旋，表示星辰围绕着北极星运转。之所以由蛇变成龙，是因为蛇行于地，龙行于天，龙更适宜表示天象。作为取悦天极神的礼器，要描述星辰运转，一定不能是地上的爬行动物，为了表现太一创造万物的思想，所以结合了很多动物的部分，异化成了龙的形象。

蟠龙纹盘

以上可知，河图的传承变化是：星辰绕北极星变化的旋转图→蛇盘旋图→为了对称加上另一个点的阴阳鱼图→如今的太极图

但是朱熹的图先入为主，所以主流上，河图洛书依然还是指朱熹的那两幅图。

古代神话说河图指的是黄河中浮出的龙马身上的图案。而实际上，河图里的“河”其实是银河的意思。孔子感叹，圣王不出，河图洛书不现世，说明河图代表银河天象这个理论，在礼崩乐坏的春秋末期就已经基本失传了，因为天象是所有人都能看到的，并不需要龙马的出现。

人人都能看到天象，却只有伏羲从众星辰绕着北极星运转的天象里悟出了易理，并推演出八卦，从而推演世间万物的规律，经过后来人不断的推演和总结，形成了《易经》。

那么到现在为止，其实标题里的问题：女娲和伏羲为什么是人首蛇身就迎刃而解了。

女娲和伏羲，一男一女。正如彝族那张图的形象，是把星辰绕着北极星盘旋异化成了蛇的盘卧，而表示天象的天地自然河图(太极图)看起来就像是两条蛇的盘旋，表现的是对“太一”产生万物的崇拜，而不是什么生殖崇拜。

蛇只是星辰运化河图传承过程中产生的一个美丽的误会。

太一产生万物，女娲和伏羲又是人类始祖。所以两者的形象在上古人的心中是统一的，而用北极星天象崇拜来描绘对女娲伏羲的崇拜，就是蛇盘旋的形象。

其实女娲和伏羲本身都不是蛇的形象，最早人、蛇是独立的，只是放在一个图像里，表示伏羲、女娲与天极神的关系。如下图：

重庆璧山县蛮洞坡崖墓出土

但到了下图，以及后来的形象中，蛇与人的形象融为了一体，成了蛇首人身。这也是一种形象的异化。

四川合江张家沟二号汉墓画

另有一个表明伏羲和女娲是北极神在人间的代表的有力的证明是，伏羲和女娲共同生育的四个孩子。长沙楚帛书载：“长曰青干，二曰朱四单，三曰白大橪，四曰□墨干(□缺失)。很有意思的是，这四个孩子都有颜色标注，长子为青，老二为朱(红)，老三为白，老四为墨(玄、黑)，正好顺时针，对应了东青龙、南朱雀，西白虎，北玄武四象。

所以是伏羲、女娲交媾生出了四象。

从这个逻辑来看，易经里“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。” 的本源翻译是：

日月中有北极神，北极神生育了女娲和伏羲(阴阳两仪)，女娲和伏羲生了四象，从四象星宿推演出了八个代表天地万物元素的卦象，从这八个卦象可知自然规律，定人事吉凶。

所以唐代司马贞在《补史纪·三皇本记》中讲：“太皞庖羲氏，风姓。”太皞即太昊，把太昊上帝和伏羲合在一起，将伏羲看作代表北极星的天极神的后裔，这也算是歪打正着。

但是注意看那幅汉墓画，女娲和伏羲手上各持了一样物品，女娲持规，伏羲持矩。规画圆，矩画方，这是天圆地方的意识。但为什么女娲是女的，却拿着画天的规，而伏羲是男的，反而拿着画地的矩呢?按照天男地女的观点，应该是反过来啊?

这里也有一个有趣的误会。

在《礼记·礼运》中孔子说道：“我欲观殷道，是故之宋，而不足征也，吾得《坤乾》焉。”乾坤说成了坤乾，不是孔子口误，而是殷商的卦和西周的卦，卦序不同。殷商的卦，坤排在第一。

周武王打殷商，所列举的第一条大罪状是“牝鸡司晨”，意为雌鸡打鸣。以此痛斥殷商坤道大盛，妇人干政越俎代庖。所以这侧面说明，易经有三种，在殷朝的《归藏》易乃至更早的夏朝的《连山》易中，坤都是排在第一位，坤代表天，引领众卦。而到了周文王这里，他汲取了教训，将乾列为第一，讲究“天行健”，以乾为天，演化了《周易》。

那夏商所遵循的“坤为天”，根据在哪，原因又是什么呢?

《道德经》第四十二章说道：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”负是背负的意思，“万物负阴而抱阳”，世间万物的背面都是阴，正面都是阳，如手背为阴，手心为阳，动物都是面朝黄土背朝天，背部的天就是阴，面朝的大地则是阳。天阴地阳，也只有这样，才能“冲气以为和”，因为天上的阴气下沉，地面的阳气上升，这样天地才能交融。

这与周易中的天阳地阴是正好相反的。

所以后世称老子的《道德经》起源于周易，实际上，更可能是起源于更早的夏易或商易。

而一个更根本的社会学原因在于：伏羲生活的年代，很可能还是母系氏族，以坤为尊。

而夏、商虽然已经基本进入了父系氏族，但理念上还是继承了伏羲的“坤为天”，所以纣王爱妲己爱到那个地步，很大程度上是因为夏商对女人是有崇拜的情节在里面的。

现在的保存上古时代的少数民族，彝族、瑶族，尤其是直接承接新石器时代的苗族，都还保有母系氏族的遗风。

所以伏羲生活的时代，很可能处于母系向父系氏族过渡的时代。伏羲是真实存在的人，作为能领悟规律的祭司，本应该享有一切荣耀。但由于是母系氏族，男性地位较为低下，所以给伏羲配了一个女娲的形象，并且代表真正的天极神。所以即便伏羲成为了大祭司，在母系氏族社会里，他依然只能代表地，而母系氏族的精神图腾——女娲才能代表天，这也是“坤为天”真正的由来。

注：这是《洛书河图——文明造型的探源》一书的读书笔记，许多核心内容源于此书，我仅做了逻辑梳理和补充推演。